Ada yang tidur di saat dia memberikan pembekalan.
JAKARTA (Republika) -- Emosi bisa meluap tidak saja dari guru killer yang diabaikan muridnya ketika mengajar di kelas. Presiden Susilo Bambang Yudhoyono, yang berlatar belakang militer, juga sontak marah besar ketika ada peserta forum Lembaga Ketahanan Nasional (Lemhannas) terkantuk-kantuk saat ia semangat berpidato panjang lebar di atas podium.
''Tolong bangunkan yang tidur itu. Kalau mau tidur, silakan di luar saja,'' tegur Presiden dalam pembekalan untuk peserta Forum Konsolidasi Pimpinan Pemerintahan Daerah, Bupati, Wali Kota, dan Ketua DPRD Kabupaten/Kota, di Lemhannas Jakarta, Selasa (08/4) pagi.
Peserta forum Lemhannas berjumlah 86 orang. Mereka mengikuti forum tersebut sejak 4 Maret-9 April 2008. Presiden Yudhoyono kemudian mengatakan, semua peserta agar tidak main-main dalam menimba ilmu terutama demi kebaikan masyarakat. Dia juga meminta agar yang tidur itu tidak perlu diluluskan dari kursus Lemhannas.
Diingatkannya, setiap pemimpin memiliki tanggung jawab untuk menyelesaikan masalah yang dihadapi masyarakat. Termasuk, salah satunya adalah diskusi dan paparan untuk menyelesaikan permasalahan rakyat.
Usai acara, Gubernur Lemhannas, Muladi, menyatakan meski sempat menegur, namun Presiden tidak marah. Apa yang dilakukannya hanya demi kebaikan semua pihak.
''Itu manusiawi (Presiden menegur--Red), tidak apa-apa. Nanti akan saya panggil secara khusus. Peserta itu tetap lulus, bagi dia, ditegur langsung oleh Presiden di depan umum sudah cukup memberikan pelajaran,'' kata Muladi.
Membangun karakter
Pada bagian lain pidatonya, Presiden meminta semua jajaran pemerintahan dari pusat sampai daerah mampu membangun karakter kepemimpinan yang baik dan bervisi ke masa depan. ''Kita terus kembangkan kepribadian dalam rangka character building untuk semua yang sedang mengemban pemerintahan di negeri ini, mulai dari saya sampai kepala desa,'' katanya. Mereka terdiri atas bupati, walikota, ketua DPRD kabupaten/kota, wakil bupati/walikota, dan wakil ketua DPRD kabupaten/kota.
Presiden menginginkan, dalam memimpin rakyat dan mengelola pemerintahan serta negara ini dilakukan secara paripurna dengan semangat, kapasitas, dan kapabilitas setinggi-tingginya. Seorang pemimpin juga harus rasional.
''Semakin rasional para pemimpinnya, maka jalan menuju negara maju akan semakin tinggi. Pentingnya kita menjadi bangsa yang rasional, punya kekuatan berpikir yang tinggi dan paham betul bagaimana mengelola sumber daya dan mengatasi masalah yang dihadapi negaranya,'' papar Presiden.
Dalam kesempatan tersebut, Presiden mengajak beberapa menteri yang tengah mengelola masalah aktual negeri ini, seperti Menteri Pertanian, Anton Apriyantono; Menko Perekonomian, Boediono; Dirut Badan Urusan Logistik (Kabulog); dan Menteri Negara BUMN, Sofyan Djalil.
Indonesia, menurut Presiden, tengah mengadapi masalah pangan yang juga melanda seluruh negeri di dunia. Masalah serupa juga terjadi di bidang energi yang mengalami krisis harga minyak global. Para menteri itulah yang menangani masalah-masalah tersebut.
Presiden merasa dalam sepuluh tahun ini, akibat krisis, sering tanpa disadari, semua pihak melihat sesuatu dengan gelap, pesimis, menilai negara ini jelek, menyalahkan, dan menjelek-jelekkan. ''Kalau begitu kita tidak akan ke mana-mana dan tidak jadi siapa-siapa, jalan di tempat. Kalau pemimpin tidak ke mana-mana, hampir pasti rakyat juga tidak akan ke mana-mana. Mereka sudah kalah sebelum melangkah,'' katanya.
(wed )
Thursday, April 10, 2008
Mahasiswa Asing Diajarkan Mengantre
LONDON – Mahasiswa asing di Inggris akan diajarkan etiket untuk antre naik bus, menyusul keluhan warga setempat bahwa para mahasiswa asing itu tidak sabar mengantre.
Perusahaan Southern Vectis, yang mengoperasikan bus di Pulau Wight, di lepas pantai Selatan Inggris, mengemukakan akan menghubungi sekolah-sekolah bahasa menyusul beberapa keluhan mengenai perilaku para mahasiswa muda selama bulan-bulan musim semi.Tertib mengantre dianggap sebagai inti budaya masyarakat Inggris, dan budaya antre ini ditunjukkan saat terjadi krisis perbankan Northern Rock belum lama ini. (ant/rtr)
Perusahaan Southern Vectis, yang mengoperasikan bus di Pulau Wight, di lepas pantai Selatan Inggris, mengemukakan akan menghubungi sekolah-sekolah bahasa menyusul beberapa keluhan mengenai perilaku para mahasiswa muda selama bulan-bulan musim semi.Tertib mengantre dianggap sebagai inti budaya masyarakat Inggris, dan budaya antre ini ditunjukkan saat terjadi krisis perbankan Northern Rock belum lama ini. (ant/rtr)
Tuesday, April 8, 2008
Analisis Pendidikan Karakter dalam Tasawuf ( Bagian 3 )
3. Maqâmât sebagai Zero Mind Process
Maqâmat adalah sebuah ajaran tasawuf yang tak lengkap membicarakan tasawuf tanpa membicarakannya. Selama ini maqâmât selalu dipahami secara tradisional, yaitu pandangan bahwa maqâmât tersebut sekedar tahapan-tahapan sufistik. Padahal sebagai bagian dari ajaran tasawuf yang universal, semestinya maqâmât dapat dilihat dari berbagai aspek dan sudut pandang selama itu berkaitan dengan upaya perbaikan martabat manusia.
Interpretasi progresif terhadap maqâmât di antaranya telah dilakukan oleh DR. Amir An-Najar. Bagi An-Najar, maqâmât bukan sekedar tangga-tangga sufistik tetapi merupakan jalan yang sangat tepat untuk terapi berbagai penyakit jiwa dan hati, membersihkan segala kerendahan dan menghiasinya dengan kebaikan. Jadi An-Najar menafsirkan maqâmât sebagai sebuah metode psikoterapi sufistik modern. Sementara Ali Murtadlo mencoba memaknai tahapan maqâmât itu sebagai metode konseling transpersonal.[20] Ada pula penelitian yang mencoba memahami maqâmât dengan pendekatan sains modern. Upaya-upaya kreatif ini menunjukkan bahwa maqâmât bisa ditafsirkan dan diimplementasikan dalam berbagai aspek kehidupan tanpa harus terikat dengan tasawuf secara tradisional.
Dalam kaitannya dengan pendidikan karakter yang ditempuh melalui ta’alluq (relationship), tahaqquq (realization), dan takhalluq (adoption), maqâmât dapat diposisikan sebagai pencetus sekaligus penjaga karakter yang telah terbentuk melalui tiga tahapan tersebut. Pengadopsian sifat-sifat Allah tidak akan bisa dilakukan tanpa kebeningan hati dan emosi yang terkontrol. Hal ini memerlukan sebuah upaya menjaga kondisi hati dan pikiran agar tetap fokus kepada Allah. Inila yang dimaksud dengan Zero Mind Process. Maqâmât dengan segala perbedaan rumusan dari para ahli sufi, sejatinya adalah langkah-langkah sistematis dalam Zero Mind Process.
Pembersihan hati dan stabilisasi emosi dengan Zero Mind Process ini dikarenakan hati selalu rawan terkontaminasi oleh berbagai noda. Noda-noda ini lah yang akan menjadi penghalang proses adopsi sifat-sifat mulai Allah. Dengan meminjam sistematika maqâmât yang dirumuskan oleh Abu Nasr al-Sarraj yang meliputi taubat, wara’, zuhud, faqr, sabar, tawakkal dan ridla,[21] proses dapat dipahami sebagai upaya membersihkan diri (takhliyyah). Taubat membersihkan diri dari perilaku nista yang merugikan diri dan orang lain. Taubat sekaligus menjadi komitmen pelurusan misi hidup seseorang untuk hanya mengorientasikan hidup kepada Allah. Wara’ membersihkan diri dari sikap hidup yang ceroboh dan gegabah yang tidak peduli dengan aturan Allah. Zuhud membersihkan diri dari sikap tamak, rakus dan menggantungkan diri kepada orang lain. Faqr membersihkan diri dari sikap materialitis dan hedonis. Sabar membersihkan diri dari amarah dalam menghadapi kesulitan. Tawakal membersihkan diri dari sikap pesimis. Dan ridla membersihkan diri sikap putus asa.[22] Demikianlah maqâmât sebagai proses penjernihan emosi yang akan mengawal langkah relationship, realization dan adoption dalam proses pembentukan karakter.
Kesimpulan
Kajian terhadap pendidikan karakter dalam tasawuf menunjukkan bahwa spiritualitas merupakan keniscayaan dalam pendidikan karakter. Islam sebagai agama yang sarat dengan nilai-nilai spiritualitas memiliki jejak pendidikan karakter yang jelas dan sistematis. Dan itu diwakili oleh tasawuf. Pengabaian terhadap pendidikan karakter dalam dunia pendidikan Islam sekarang ini dikarenakan pengabaian tasawuf sebagai khazanah ajaran Islam. Hal itu terjadi karena pandangan yang menganggap tasawuf sebagai ajaran yang elitis dan sakral yang tidak mungkin dibawa ke dunia sekolah.
Upaya pendidikan karakter tiada lain adalah dengan mengadopsi dan mereduplikasi pola pendidikan tasawuf dalam sistem pendidikan formal di sekolah sesuai dengan tuntutan zaman. Model pendidikan karakter dari hasil kajian ini adalah melaui metode ta’alluq (relationship), tahaqquq (realization) dan takhalluq (adoption) yang dibingkai dalam tangga maqâmât sebagai proses penyucian diri dan stabilisasi emosi atau dewasa ini populer dengan sebutan Zero Mind Process.
Wallahu a’lam bi al-shawâb wa ilaih al-marji’u wa al-maâb.
Maqâmat adalah sebuah ajaran tasawuf yang tak lengkap membicarakan tasawuf tanpa membicarakannya. Selama ini maqâmât selalu dipahami secara tradisional, yaitu pandangan bahwa maqâmât tersebut sekedar tahapan-tahapan sufistik. Padahal sebagai bagian dari ajaran tasawuf yang universal, semestinya maqâmât dapat dilihat dari berbagai aspek dan sudut pandang selama itu berkaitan dengan upaya perbaikan martabat manusia.
Interpretasi progresif terhadap maqâmât di antaranya telah dilakukan oleh DR. Amir An-Najar. Bagi An-Najar, maqâmât bukan sekedar tangga-tangga sufistik tetapi merupakan jalan yang sangat tepat untuk terapi berbagai penyakit jiwa dan hati, membersihkan segala kerendahan dan menghiasinya dengan kebaikan. Jadi An-Najar menafsirkan maqâmât sebagai sebuah metode psikoterapi sufistik modern. Sementara Ali Murtadlo mencoba memaknai tahapan maqâmât itu sebagai metode konseling transpersonal.[20] Ada pula penelitian yang mencoba memahami maqâmât dengan pendekatan sains modern. Upaya-upaya kreatif ini menunjukkan bahwa maqâmât bisa ditafsirkan dan diimplementasikan dalam berbagai aspek kehidupan tanpa harus terikat dengan tasawuf secara tradisional.
Dalam kaitannya dengan pendidikan karakter yang ditempuh melalui ta’alluq (relationship), tahaqquq (realization), dan takhalluq (adoption), maqâmât dapat diposisikan sebagai pencetus sekaligus penjaga karakter yang telah terbentuk melalui tiga tahapan tersebut. Pengadopsian sifat-sifat Allah tidak akan bisa dilakukan tanpa kebeningan hati dan emosi yang terkontrol. Hal ini memerlukan sebuah upaya menjaga kondisi hati dan pikiran agar tetap fokus kepada Allah. Inila yang dimaksud dengan Zero Mind Process. Maqâmât dengan segala perbedaan rumusan dari para ahli sufi, sejatinya adalah langkah-langkah sistematis dalam Zero Mind Process.
Pembersihan hati dan stabilisasi emosi dengan Zero Mind Process ini dikarenakan hati selalu rawan terkontaminasi oleh berbagai noda. Noda-noda ini lah yang akan menjadi penghalang proses adopsi sifat-sifat mulai Allah. Dengan meminjam sistematika maqâmât yang dirumuskan oleh Abu Nasr al-Sarraj yang meliputi taubat, wara’, zuhud, faqr, sabar, tawakkal dan ridla,[21] proses dapat dipahami sebagai upaya membersihkan diri (takhliyyah). Taubat membersihkan diri dari perilaku nista yang merugikan diri dan orang lain. Taubat sekaligus menjadi komitmen pelurusan misi hidup seseorang untuk hanya mengorientasikan hidup kepada Allah. Wara’ membersihkan diri dari sikap hidup yang ceroboh dan gegabah yang tidak peduli dengan aturan Allah. Zuhud membersihkan diri dari sikap tamak, rakus dan menggantungkan diri kepada orang lain. Faqr membersihkan diri dari sikap materialitis dan hedonis. Sabar membersihkan diri dari amarah dalam menghadapi kesulitan. Tawakal membersihkan diri dari sikap pesimis. Dan ridla membersihkan diri sikap putus asa.[22] Demikianlah maqâmât sebagai proses penjernihan emosi yang akan mengawal langkah relationship, realization dan adoption dalam proses pembentukan karakter.
Kesimpulan
Kajian terhadap pendidikan karakter dalam tasawuf menunjukkan bahwa spiritualitas merupakan keniscayaan dalam pendidikan karakter. Islam sebagai agama yang sarat dengan nilai-nilai spiritualitas memiliki jejak pendidikan karakter yang jelas dan sistematis. Dan itu diwakili oleh tasawuf. Pengabaian terhadap pendidikan karakter dalam dunia pendidikan Islam sekarang ini dikarenakan pengabaian tasawuf sebagai khazanah ajaran Islam. Hal itu terjadi karena pandangan yang menganggap tasawuf sebagai ajaran yang elitis dan sakral yang tidak mungkin dibawa ke dunia sekolah.
Upaya pendidikan karakter tiada lain adalah dengan mengadopsi dan mereduplikasi pola pendidikan tasawuf dalam sistem pendidikan formal di sekolah sesuai dengan tuntutan zaman. Model pendidikan karakter dari hasil kajian ini adalah melaui metode ta’alluq (relationship), tahaqquq (realization) dan takhalluq (adoption) yang dibingkai dalam tangga maqâmât sebagai proses penyucian diri dan stabilisasi emosi atau dewasa ini populer dengan sebutan Zero Mind Process.
Wallahu a’lam bi al-shawâb wa ilaih al-marji’u wa al-maâb.
Analisis Pendidikan Karakter dalam Tasawuf ( Bagian 2 )
2. Sumber Karakter dan Metode Pendidikannya
Ketika Barat yang sekuler dan Timur yang religi mengakui adanya nilai-nilai universal yang bercorak spiritual dalam setiap kesuksesan yang diraih manusia, psikolog, filosof dan ilmuwan Barat bertanya-tanya dari mana sebenarnya nilai-nilai universal itu berasal dan bersumber. Pertanyaan mendasar inilah yang tidak mampu dijawab oleh kecanggihan psikologi Barat dan spiritualitas non Islam.Demikian pula halnya dalam perumusan karakter positif yang harus dimiliki anak.
Tasawuf sebagai sebuah filsafat akhlak sejak awal pertumbuhannya telah mampu menjawab pertanyaan tersebut. Jalan terang menuju sumber karakter ini ditunjukkan oleh sebuah hadits populer yang berbunyi تَخَلَّقُوْا بِأَخْلاَقِ اللهِ تعالى . Berakhlaklah dengan akhlak Allah. Dalam riwayat lain disebutkan bahwa Allah memiliki 117 karakrer, barang siapa yang mempraktekan satu karakter saja ia akan masuk surga.[10] Bertitik tolak dari hadits inilah dalam tradisi sufi selalu dibicarakan upaya meneladani dan mengadopsi sifat-sifat Allah sebagai sumber dan metode pembentukan karakter.
Penjelasan terbaik dan terlengkap tentang pemaknaan al-Asma al-Husna sebagai sumber karakter barangkali terdapat dalam karya al-Ghazali, al-Maqshad al-Asna Syarh Asma Allah al-Husna (Tujuan Puncak dari Nama-Nama Allah). Al-Ghazali menyebutkan empat prinsip dalam memahami dan memaknai al-Asma al-Husna. Prinsip terakhir terakhir menjelaskan bahwa kesempurnaan dan kebahagiaan seorang hamba terletak pada peniruan dan pengadopsian karakter-karakter Allah dan menghasi diri dengan makna-makna yang terkandung dalam nama-nama Allah itu sesuai dengan dimensi kemanusiaannya.
Bagi seorang murid tasawuf yang sering disebut salik (penempuh jalan), nama-nama Allah bukan sekedar untuk didengar ungkapannya, dimengerti makna bahasany dan diyakini secara doktriner eksistensinya pada Allah. Banyak orang bisa melakukan tiga tahapan ini tanpa harus menempuh pendidikan tasawuf. Ada tiga langkah yang harus ditempuh seorang murid untuk meraih kesempurnaan dan kebahagiaan dimaksud. Pertama, memahami makna-makna setiap nama dengan cara mukasyafah dan musyahadah sehingga tampak jelas baginya hakikat-hakikatnya melalui dalil yang tidak mungkin salah dan tersingkap kebersifatan Allah dengan sifat-sifat itu dengan penuh keyakinan yang benar-benar terasa yang berbeda dengan keyakinan doktriner.
Kedua, menghormati dan memuliakan sifat-sifat keagungan yang telah tersingkap yang mendorong kerinduan untuk memiliki karakter seperti sifat-sifat Allah. Dalam tahapan ini al-Ghazali menganalogikan kerinduan berkarakter ini dengan hubungan guru-murid. Seorang murid bila telah menyaksikan kehebatan ilmu gurunya maka dalam dirinya akan tumbuh kerinduan untuk menyerupai dan mengikuti sang guru. Ketiga, berusaha mengadopsi sifat-sifat itu dan menghiasi diri dengannya sehingga ia menjadi seorang rabbâni, yaitu orang yang dekat dengan Allah.
Namun demikian sangat perlu digarisbawahi bahwa peniruan atau pengadopsian sifat-sifat Allah ini bukan berarti menyamakan Allah dengan manusia atau manusia mampu menyamai Allah. Prinsip bahwa Allah tidak menyerupai sesuatu pun dan tak sesuatu pun yang menyerupai Allah (adam al-Mumâtsalah) tetap menjadi prinsip. Dalam hal ini al-Ghazali memilah antara musyârakah dan mumâtsalah. Yang tidak mungkin terjadi adalah mumâtsalah atau kesamaan secara persis yang menjangkau sisi esensial atau dzat.
Ada pun musyarakah secara faktual itu telah terjadi karena hanya berkenaan dengan aspek lahir. Sebagai misal, ketika kita mengatakan Allah berkuasa (qâdir), Allah mendengar (samî’), Allah melihat (bashir), Allah berbicara (mutakallim), bukankah kita pun mengatakan demikian kepada manusia. Si berkuasa, si B mendengar, si C melihat, si D berbicara, dan seterusnya. Hal ini hanya menunjukkan keserupaan dalam segi penyebutan.
Adapun hakikat bekuasa, mendengar, melihat, berbicara Allah dengan manusia adalah wilayah yang tidak bisa dan tidak mungkin disamakan. Al-Ghazali dengan tegas menolak proses takhalluq atau pengadopsian karakter yang dilakukan melalui cara intiqâl, ittihâd dan hulûl. Intiqâl adalah mentransfer (hakikat) sifat-sifat Allah ke dalam diri manusia. Ittihâd adalah Dzat manusia menyatu dengan dzat Allah, atau manusia menjadi Allah. Dan Hulûl adalah Dzat Allah melebur dalam diri manusia. Yang dimaksud dengan takhalluq dalam pembahasan al-Ghazali adalah menetapkan aspek-aspek dari sifat-sifat Allah sebagai sifat manusia sesuai dengan dimensi kemanusiaannya, yang memiliki kesamaan dalam penyebutan tetapi tidak menjangkau kesamaan mutlak pada hakikat sifa-sifat Allah maupun Dzat Allah itu sendiri.
Dalam mengimplementasikan konsepnya ini, al-Ghazali membaginya ke dalam tiga kelompok. Kelompok pertama adalah sifat-sifat yang tidak memiliki aspek takhalluq atau adoption. Al-Ghazali tampak sekali sangat berhati-hati dalam kelompok pertama ini karena khwatit terjerumus ke dalam modus mumâtsalah, intiqâl, ittihâd dan hulûl. Kelompok kedua adalah sifat-sifat yang memiliki aspek takhalluq tetapi lebih dominan pada hubungan manusia dengan Tuhan.
Dalam kelompok ini pemaparan al-Ghazali sangat bersifat global. Kelomkpok ketiga adalah sifat-sifat yang memiliki aspek takhalluq dalam kontek hubungan manusia dengan sesamanya atau dengan lingkungan. Proses takhalluq untuk kelompok ini dijelaskan secara gamblang dan luas. Sebagai contoh, ketika al-Ghazali membahas sifat al-Razzâq menyebutkan bahwa manusia yang telah memahami sifat ini harus memiliki karakter peduli (caring) kepada semua makhluk Allah. Ia harus mampu menjadikan ilmu, petunjuk, lidah, tangan, dan semua yang Allah berikan sebagai jembatan bagi orang lain untuk meraih rejekinya. Ia harus menjadi perantara (wâsithah) yang membantu orang lain memenuhi kebutuhannya. Demikianlah al-Ghazali menunjukkan bahwa nama-nama Allah adalah sumber terbentuknya karakter positif dalam diri manusia.
Pemaparan al-Ghazali terhadap pemaknaan dan pengadopsian karakter ini didasarkan pada pemikirannya bahwa ma’rifat yang merupakan tujuan puncak tasawuf bukanlah ma’rifat terhadap Dzat Allah. Dzat Allah hanya bisa dijangkau oleh Allah sendiri. Dalam pada itu maka puncak ma’rifat para sufi adalah kelemahan mereka untuk ma’rifat, menjangkau Dzat Allah. Ada pun ma’rifat yang bisa dijangkau adalah ma’rifat terhadap sifat-sifat Allah dengan tiga langkah yang telah dijelaskan di muka.
Sebagai sebuah metode pembentukan karakter (character building), takhalluq ini sebenarnya berkaitan dengan dua proses lainnya, yaitu ta’alluq dan tahaqquq. Hal pertama yang harus dilakukan seorang hamba adalah menjalin hubungan yang baik dengan Allah. Inilah yang dimaksud dengan ta’alluq atau relationship. Tahapan ini dilakukan dengan memperbanyak dzikir untuk mengikatkan kesadaran dan pikiran kepada Allah sehingga di mana pun berada ia tidak terlepas dari berrdzikir dan berfikir untuk Allah. Dari tahapan inilah muncul kedekatan dan perkenalan yang akrab dengan Allah.
Pada fase ini seorang hamba mulai memahami Allah melalui pengenalan sifat-sifat-Nya. Pengenalan dimaksud bukan sekedar menyebut dan mendengar nama-Nya, memahami makna kebahasaan dari nama itu, dan meyakininya sebagai benar-benar sifat yang melekat kepada Allah. Lebih dari itu fase ini menghendaki seorang murid menjalani mukasyafah dan musyahadah dalam memahami sifat Allah itu. Ini lah yang dimaksud dengan tahaqquq atau realization.
Keberhasilan melampau tahapan ini akan membawa seorang murid kepada fase takhalluq atau adoption yang bisa dikatakan sebagai proses internalisasi sifat Tuhan ke dalam diri manusia. Di sini seorang murid secara sadar meniru sifat-sifat Tuhan sehingga seorang mukmin memiliki sifat-sifat mulia sebagaimana sifat-Nya. Ini lah awal terbentuknya karakter-karakter positif dalam diri murid.
Dalam riset kontemporer terhadap karakter-karakter unggulan yang membuat individu maupun korporasi meraih sukses, disimpulkan bahwa karakter-karakter itu memiliki pertautan dengan sifat-sifat Allah atau merujuk pada pembahasan terdahulu, merupakan hasil adopsi terhadap sifat-sifat Allah. Dalam upaya membentuk karakter positif manusia akan terus mencari sifat-sifat Allah meskipun mereka menamakannya dengan istilah lain, seperti Good Corporate Governence (GCG), CEO Characters, Good Characters, atau apapun namanya.[18]
Ketika Barat yang sekuler dan Timur yang religi mengakui adanya nilai-nilai universal yang bercorak spiritual dalam setiap kesuksesan yang diraih manusia, psikolog, filosof dan ilmuwan Barat bertanya-tanya dari mana sebenarnya nilai-nilai universal itu berasal dan bersumber. Pertanyaan mendasar inilah yang tidak mampu dijawab oleh kecanggihan psikologi Barat dan spiritualitas non Islam.Demikian pula halnya dalam perumusan karakter positif yang harus dimiliki anak.
Tasawuf sebagai sebuah filsafat akhlak sejak awal pertumbuhannya telah mampu menjawab pertanyaan tersebut. Jalan terang menuju sumber karakter ini ditunjukkan oleh sebuah hadits populer yang berbunyi تَخَلَّقُوْا بِأَخْلاَقِ اللهِ تعالى . Berakhlaklah dengan akhlak Allah. Dalam riwayat lain disebutkan bahwa Allah memiliki 117 karakrer, barang siapa yang mempraktekan satu karakter saja ia akan masuk surga.[10] Bertitik tolak dari hadits inilah dalam tradisi sufi selalu dibicarakan upaya meneladani dan mengadopsi sifat-sifat Allah sebagai sumber dan metode pembentukan karakter.
Penjelasan terbaik dan terlengkap tentang pemaknaan al-Asma al-Husna sebagai sumber karakter barangkali terdapat dalam karya al-Ghazali, al-Maqshad al-Asna Syarh Asma Allah al-Husna (Tujuan Puncak dari Nama-Nama Allah). Al-Ghazali menyebutkan empat prinsip dalam memahami dan memaknai al-Asma al-Husna. Prinsip terakhir terakhir menjelaskan bahwa kesempurnaan dan kebahagiaan seorang hamba terletak pada peniruan dan pengadopsian karakter-karakter Allah dan menghasi diri dengan makna-makna yang terkandung dalam nama-nama Allah itu sesuai dengan dimensi kemanusiaannya.
Bagi seorang murid tasawuf yang sering disebut salik (penempuh jalan), nama-nama Allah bukan sekedar untuk didengar ungkapannya, dimengerti makna bahasany dan diyakini secara doktriner eksistensinya pada Allah. Banyak orang bisa melakukan tiga tahapan ini tanpa harus menempuh pendidikan tasawuf. Ada tiga langkah yang harus ditempuh seorang murid untuk meraih kesempurnaan dan kebahagiaan dimaksud. Pertama, memahami makna-makna setiap nama dengan cara mukasyafah dan musyahadah sehingga tampak jelas baginya hakikat-hakikatnya melalui dalil yang tidak mungkin salah dan tersingkap kebersifatan Allah dengan sifat-sifat itu dengan penuh keyakinan yang benar-benar terasa yang berbeda dengan keyakinan doktriner.
Kedua, menghormati dan memuliakan sifat-sifat keagungan yang telah tersingkap yang mendorong kerinduan untuk memiliki karakter seperti sifat-sifat Allah. Dalam tahapan ini al-Ghazali menganalogikan kerinduan berkarakter ini dengan hubungan guru-murid. Seorang murid bila telah menyaksikan kehebatan ilmu gurunya maka dalam dirinya akan tumbuh kerinduan untuk menyerupai dan mengikuti sang guru. Ketiga, berusaha mengadopsi sifat-sifat itu dan menghiasi diri dengannya sehingga ia menjadi seorang rabbâni, yaitu orang yang dekat dengan Allah.
Namun demikian sangat perlu digarisbawahi bahwa peniruan atau pengadopsian sifat-sifat Allah ini bukan berarti menyamakan Allah dengan manusia atau manusia mampu menyamai Allah. Prinsip bahwa Allah tidak menyerupai sesuatu pun dan tak sesuatu pun yang menyerupai Allah (adam al-Mumâtsalah) tetap menjadi prinsip. Dalam hal ini al-Ghazali memilah antara musyârakah dan mumâtsalah. Yang tidak mungkin terjadi adalah mumâtsalah atau kesamaan secara persis yang menjangkau sisi esensial atau dzat.
Ada pun musyarakah secara faktual itu telah terjadi karena hanya berkenaan dengan aspek lahir. Sebagai misal, ketika kita mengatakan Allah berkuasa (qâdir), Allah mendengar (samî’), Allah melihat (bashir), Allah berbicara (mutakallim), bukankah kita pun mengatakan demikian kepada manusia. Si berkuasa, si B mendengar, si C melihat, si D berbicara, dan seterusnya. Hal ini hanya menunjukkan keserupaan dalam segi penyebutan.
Adapun hakikat bekuasa, mendengar, melihat, berbicara Allah dengan manusia adalah wilayah yang tidak bisa dan tidak mungkin disamakan. Al-Ghazali dengan tegas menolak proses takhalluq atau pengadopsian karakter yang dilakukan melalui cara intiqâl, ittihâd dan hulûl. Intiqâl adalah mentransfer (hakikat) sifat-sifat Allah ke dalam diri manusia. Ittihâd adalah Dzat manusia menyatu dengan dzat Allah, atau manusia menjadi Allah. Dan Hulûl adalah Dzat Allah melebur dalam diri manusia. Yang dimaksud dengan takhalluq dalam pembahasan al-Ghazali adalah menetapkan aspek-aspek dari sifat-sifat Allah sebagai sifat manusia sesuai dengan dimensi kemanusiaannya, yang memiliki kesamaan dalam penyebutan tetapi tidak menjangkau kesamaan mutlak pada hakikat sifa-sifat Allah maupun Dzat Allah itu sendiri.
Dalam mengimplementasikan konsepnya ini, al-Ghazali membaginya ke dalam tiga kelompok. Kelompok pertama adalah sifat-sifat yang tidak memiliki aspek takhalluq atau adoption. Al-Ghazali tampak sekali sangat berhati-hati dalam kelompok pertama ini karena khwatit terjerumus ke dalam modus mumâtsalah, intiqâl, ittihâd dan hulûl. Kelompok kedua adalah sifat-sifat yang memiliki aspek takhalluq tetapi lebih dominan pada hubungan manusia dengan Tuhan.
Dalam kelompok ini pemaparan al-Ghazali sangat bersifat global. Kelomkpok ketiga adalah sifat-sifat yang memiliki aspek takhalluq dalam kontek hubungan manusia dengan sesamanya atau dengan lingkungan. Proses takhalluq untuk kelompok ini dijelaskan secara gamblang dan luas. Sebagai contoh, ketika al-Ghazali membahas sifat al-Razzâq menyebutkan bahwa manusia yang telah memahami sifat ini harus memiliki karakter peduli (caring) kepada semua makhluk Allah. Ia harus mampu menjadikan ilmu, petunjuk, lidah, tangan, dan semua yang Allah berikan sebagai jembatan bagi orang lain untuk meraih rejekinya. Ia harus menjadi perantara (wâsithah) yang membantu orang lain memenuhi kebutuhannya. Demikianlah al-Ghazali menunjukkan bahwa nama-nama Allah adalah sumber terbentuknya karakter positif dalam diri manusia.
Pemaparan al-Ghazali terhadap pemaknaan dan pengadopsian karakter ini didasarkan pada pemikirannya bahwa ma’rifat yang merupakan tujuan puncak tasawuf bukanlah ma’rifat terhadap Dzat Allah. Dzat Allah hanya bisa dijangkau oleh Allah sendiri. Dalam pada itu maka puncak ma’rifat para sufi adalah kelemahan mereka untuk ma’rifat, menjangkau Dzat Allah. Ada pun ma’rifat yang bisa dijangkau adalah ma’rifat terhadap sifat-sifat Allah dengan tiga langkah yang telah dijelaskan di muka.
Sebagai sebuah metode pembentukan karakter (character building), takhalluq ini sebenarnya berkaitan dengan dua proses lainnya, yaitu ta’alluq dan tahaqquq. Hal pertama yang harus dilakukan seorang hamba adalah menjalin hubungan yang baik dengan Allah. Inilah yang dimaksud dengan ta’alluq atau relationship. Tahapan ini dilakukan dengan memperbanyak dzikir untuk mengikatkan kesadaran dan pikiran kepada Allah sehingga di mana pun berada ia tidak terlepas dari berrdzikir dan berfikir untuk Allah. Dari tahapan inilah muncul kedekatan dan perkenalan yang akrab dengan Allah.
Pada fase ini seorang hamba mulai memahami Allah melalui pengenalan sifat-sifat-Nya. Pengenalan dimaksud bukan sekedar menyebut dan mendengar nama-Nya, memahami makna kebahasaan dari nama itu, dan meyakininya sebagai benar-benar sifat yang melekat kepada Allah. Lebih dari itu fase ini menghendaki seorang murid menjalani mukasyafah dan musyahadah dalam memahami sifat Allah itu. Ini lah yang dimaksud dengan tahaqquq atau realization.
Keberhasilan melampau tahapan ini akan membawa seorang murid kepada fase takhalluq atau adoption yang bisa dikatakan sebagai proses internalisasi sifat Tuhan ke dalam diri manusia. Di sini seorang murid secara sadar meniru sifat-sifat Tuhan sehingga seorang mukmin memiliki sifat-sifat mulia sebagaimana sifat-Nya. Ini lah awal terbentuknya karakter-karakter positif dalam diri murid.
Dalam riset kontemporer terhadap karakter-karakter unggulan yang membuat individu maupun korporasi meraih sukses, disimpulkan bahwa karakter-karakter itu memiliki pertautan dengan sifat-sifat Allah atau merujuk pada pembahasan terdahulu, merupakan hasil adopsi terhadap sifat-sifat Allah. Dalam upaya membentuk karakter positif manusia akan terus mencari sifat-sifat Allah meskipun mereka menamakannya dengan istilah lain, seperti Good Corporate Governence (GCG), CEO Characters, Good Characters, atau apapun namanya.[18]
Analisis Pendidikan Karakter dalam Tasawuf ( Bagian 1)
1. Peran Edukatif Tarekat dan Zawiyyah
Tidak banyak penelitian terhadap sistem pendidikan tasawuf. Namun demikian ada banyak indikasi yang menunjukkan bahwa tasawuf sebenarnya memiliki sistem pendidikan yang khas dan uni. Setidaknya indikasi itu bermuara pada tiga hal, yaitu relasi murid dengan mursyid, lahirnya thareqat sebagai organisasi tasawuf, dan zawiyah yang dimiliki oleh syekh-syekh sufi.
Makna generik dari tarekat adalah thariqah yang berarti jalan. Arti ini semakna dengan kata sunnah yang juga bermakna jalan. Dengan arti seperti ini kata tarekat bisa diterapkan kepada berbagai kelompok orang yang mengikuti madzhab pemikiran yang dikembangkan oleh seorang alim atau syeikh. Sementara dalam konteks ibadah, tarekat dapat diartikan sebagai cara dalam melakukan suatu ibadat sesuai dengan ajaran yang ditentukan dan dicontohkan oleh Nabi saw dan dikerjakan oleh sahabat dan tabi’in secara turun-temurun sampai kepada guru-guru dengan sambung-menyambung dan berantai. Dari dua penjelasan ini, tarekat dapat disimpulkan memiliki makna yang sama dengan madzhab.
Dalam khazanah tasawuf tarekat ini merupakan satu dari tiga serangkai tarekat, hakekat, dan ma’rifat. Tarekat merupakan cara melaksanakan ibadah dan amal secara dzahir. Hakekat merujuk kepada aspek isoterik atau bathin dari setiap ibadah yang merupakan rahasianya. Dan ma’rifat adalah tujuan akhir dari ibadah. Dalam perkembangan berikutnya, tarekat yang semula hanya bermakna cara, jalan dan metode kemudian berkembang menjadi organisasi yang mewadahi sekelompok penganut tasawuf yang sepaham dan sealiran sebagai sebuah keluarga dan kumpulan. Kecenderungan seperti ini muncul pada abad ke-5 Hijriyah atau 13 Masehi.
Tarekat sebagai organisasi tasawuf memiliki sistem pendidikan yang independen dan unik. Tarekat dipimpin oleh seorang guru yang disebut mursyid. Mursyid memiliki asisten yang disebut khalifah, dan pengikut ajarannya yang disebut murid. Tempat belajar dan training tasawuf dikenal dengan nama zawiyah (sudut ruangan), ribath (serambi atau koridor), dan khâniqah (pondokan). Tarekat juga memiliki kitab-kitab referensi yang khas sesuai alirannya, baik mengenai fiqih maupun tasawuf.
Dalam tarekat juga ditemukan wirid dan do’a yang khusus. Proses rekrutmen muridnya dinamakan bai’at. Murid yang sudah resmi diterima terikat oleh seperangkat aturan kedisiplinan yang menyangkut cara bergaul, cara berpakaian, cara ibadah dan cara dzikir. Kemudian murid yang dianggap telah lulus dan mampu mengembangkan tarekat diberi lisensi yang disebut ijazah.
Bagaiman sistem pendidikan dalam tarekat dikelola, sedikit banyak tergambar dari penuturan Khaled Bentounes, seorang pemimpin tertinggi tarekat Alawiyah di Perancis. Zawiyyah seperti telah diulas adalah tempat sekelompok murid tinggal, bekerja dan beribadah di bawah bimbingan seorang syeikh. Tempat ini memiliki sitem baku yang yang mencakup sistem pendidikan tradisional dan pembaitan (inisiasi atau talqin).
Zawiyyah dipimpin oleh seorang pemimpin spiritual yang merupakan grand master suatu tarekat. Pendidikan di Zawiyyah dimulai sejak dini yang diawali dengan membaca dan menghapal al-Qur’an di bawah bimbingan guru al-Qur’an. Pada tahap berikutnya murid mulai belajar tafsir atau komentar terhadap al-Qur’an. Di tempat ini diajarkan juga ilmu syariat, ibadah ritual, etika, filsafat, dan tata bahasa dengan guru tersendiri.
Di sebagian Zawiyyah bahkan diajarkan pula puisi dan nyanyian (sama’) sebagai wahana elevasi jiwa. Untuk setiap materi dan kecakapan yang ditargetkan memiliki guru tersendiri. Setelah mencapai usia baligh dan dianggap matang murid boleh mengajukan diri untuk mengikuti baiat sebagai tanda masuknya seseorang ke dalam tarekat. Baiat ini lansgung ditangani oleh Syeikh
Keberhasilan tarekat terekam dalam pengaruh besar tarekat dalam dunia Islam. Pasca keruntuhan Abbasiyah tugas menyebarluaskan Islam berpindah ke tangan kaum sufi. Pada masa Usmaniyah tarekat memiliki peranan besar dalam bidang politik dan militer. Bahkan dalam catatan Kabbani, banyak pola pendidikan tasawuf berkembang menjadi lembaga pendidikan yang sangat terkenal. Sebagai contoh, Ribath Abdulah Ibn Mubarak di Merv, Khaniqah Baibarsiyyah di Kairo dan sebuah sekolah sufi yang dipimpin oleh seorang muhadits besar, Ibn Hajar al-Asqalani.
Dalam kehidupan sosial, alumni tarekat ini banyak yang diberdayakan untuk meringankan beban orang lain dan berusaha keras untuk menerangi jalan menuju kebenaran. Para ulama dan guru tarekat juga banyak yang terlibat dalam perjuangan fisik melawan kaum kafir sekaligus perjuangan rohani melawan nafsu tak kasat mata yang menjerat jiwa.
Deskripsi tarekat di atas dengan jelas menunjukkan bagaimana sistem pendidikan dibangun. Analisis terhadap fenomena tarekat tersebut menguatkan hipotesis bahwa pendidikan karakter dalam tasawuf memang ada. Lebih dari itu juga berhasil dalam membentuk dan membangun karakter positif dalam diri para muridnya
Tidak banyak penelitian terhadap sistem pendidikan tasawuf. Namun demikian ada banyak indikasi yang menunjukkan bahwa tasawuf sebenarnya memiliki sistem pendidikan yang khas dan uni. Setidaknya indikasi itu bermuara pada tiga hal, yaitu relasi murid dengan mursyid, lahirnya thareqat sebagai organisasi tasawuf, dan zawiyah yang dimiliki oleh syekh-syekh sufi.
Makna generik dari tarekat adalah thariqah yang berarti jalan. Arti ini semakna dengan kata sunnah yang juga bermakna jalan. Dengan arti seperti ini kata tarekat bisa diterapkan kepada berbagai kelompok orang yang mengikuti madzhab pemikiran yang dikembangkan oleh seorang alim atau syeikh. Sementara dalam konteks ibadah, tarekat dapat diartikan sebagai cara dalam melakukan suatu ibadat sesuai dengan ajaran yang ditentukan dan dicontohkan oleh Nabi saw dan dikerjakan oleh sahabat dan tabi’in secara turun-temurun sampai kepada guru-guru dengan sambung-menyambung dan berantai. Dari dua penjelasan ini, tarekat dapat disimpulkan memiliki makna yang sama dengan madzhab.
Dalam khazanah tasawuf tarekat ini merupakan satu dari tiga serangkai tarekat, hakekat, dan ma’rifat. Tarekat merupakan cara melaksanakan ibadah dan amal secara dzahir. Hakekat merujuk kepada aspek isoterik atau bathin dari setiap ibadah yang merupakan rahasianya. Dan ma’rifat adalah tujuan akhir dari ibadah. Dalam perkembangan berikutnya, tarekat yang semula hanya bermakna cara, jalan dan metode kemudian berkembang menjadi organisasi yang mewadahi sekelompok penganut tasawuf yang sepaham dan sealiran sebagai sebuah keluarga dan kumpulan. Kecenderungan seperti ini muncul pada abad ke-5 Hijriyah atau 13 Masehi.
Tarekat sebagai organisasi tasawuf memiliki sistem pendidikan yang independen dan unik. Tarekat dipimpin oleh seorang guru yang disebut mursyid. Mursyid memiliki asisten yang disebut khalifah, dan pengikut ajarannya yang disebut murid. Tempat belajar dan training tasawuf dikenal dengan nama zawiyah (sudut ruangan), ribath (serambi atau koridor), dan khâniqah (pondokan). Tarekat juga memiliki kitab-kitab referensi yang khas sesuai alirannya, baik mengenai fiqih maupun tasawuf.
Dalam tarekat juga ditemukan wirid dan do’a yang khusus. Proses rekrutmen muridnya dinamakan bai’at. Murid yang sudah resmi diterima terikat oleh seperangkat aturan kedisiplinan yang menyangkut cara bergaul, cara berpakaian, cara ibadah dan cara dzikir. Kemudian murid yang dianggap telah lulus dan mampu mengembangkan tarekat diberi lisensi yang disebut ijazah.
Bagaiman sistem pendidikan dalam tarekat dikelola, sedikit banyak tergambar dari penuturan Khaled Bentounes, seorang pemimpin tertinggi tarekat Alawiyah di Perancis. Zawiyyah seperti telah diulas adalah tempat sekelompok murid tinggal, bekerja dan beribadah di bawah bimbingan seorang syeikh. Tempat ini memiliki sitem baku yang yang mencakup sistem pendidikan tradisional dan pembaitan (inisiasi atau talqin).
Zawiyyah dipimpin oleh seorang pemimpin spiritual yang merupakan grand master suatu tarekat. Pendidikan di Zawiyyah dimulai sejak dini yang diawali dengan membaca dan menghapal al-Qur’an di bawah bimbingan guru al-Qur’an. Pada tahap berikutnya murid mulai belajar tafsir atau komentar terhadap al-Qur’an. Di tempat ini diajarkan juga ilmu syariat, ibadah ritual, etika, filsafat, dan tata bahasa dengan guru tersendiri.
Di sebagian Zawiyyah bahkan diajarkan pula puisi dan nyanyian (sama’) sebagai wahana elevasi jiwa. Untuk setiap materi dan kecakapan yang ditargetkan memiliki guru tersendiri. Setelah mencapai usia baligh dan dianggap matang murid boleh mengajukan diri untuk mengikuti baiat sebagai tanda masuknya seseorang ke dalam tarekat. Baiat ini lansgung ditangani oleh Syeikh
Keberhasilan tarekat terekam dalam pengaruh besar tarekat dalam dunia Islam. Pasca keruntuhan Abbasiyah tugas menyebarluaskan Islam berpindah ke tangan kaum sufi. Pada masa Usmaniyah tarekat memiliki peranan besar dalam bidang politik dan militer. Bahkan dalam catatan Kabbani, banyak pola pendidikan tasawuf berkembang menjadi lembaga pendidikan yang sangat terkenal. Sebagai contoh, Ribath Abdulah Ibn Mubarak di Merv, Khaniqah Baibarsiyyah di Kairo dan sebuah sekolah sufi yang dipimpin oleh seorang muhadits besar, Ibn Hajar al-Asqalani.
Dalam kehidupan sosial, alumni tarekat ini banyak yang diberdayakan untuk meringankan beban orang lain dan berusaha keras untuk menerangi jalan menuju kebenaran. Para ulama dan guru tarekat juga banyak yang terlibat dalam perjuangan fisik melawan kaum kafir sekaligus perjuangan rohani melawan nafsu tak kasat mata yang menjerat jiwa.
Deskripsi tarekat di atas dengan jelas menunjukkan bagaimana sistem pendidikan dibangun. Analisis terhadap fenomena tarekat tersebut menguatkan hipotesis bahwa pendidikan karakter dalam tasawuf memang ada. Lebih dari itu juga berhasil dalam membentuk dan membangun karakter positif dalam diri para muridnya
Monday, April 7, 2008
Principal in Character Education
Your character is defined by what you do, not what you say or believe.
Every choice you make helps define the kind of person you are choosing to be.
Good character requires doing the right thing, even when it is costly or risky.
You don't have to take the worst behavior of others as a standard for yourself. You can choose to be better than that.
What you do matters, and one person can make a big difference.
The payoff for having good character is that it makes you a better person and it makes the world a better place.
Every choice you make helps define the kind of person you are choosing to be.
Good character requires doing the right thing, even when it is costly or risky.
You don't have to take the worst behavior of others as a standard for yourself. You can choose to be better than that.
What you do matters, and one person can make a big difference.
The payoff for having good character is that it makes you a better person and it makes the world a better place.
Subscribe to:
Posts (Atom)